並不是現象迷惑了你，迷惑你的是對現象的執著

鼓動強烈的情緒是“自我”的另一種伎倆，我們用這種方法讓自己感到很真實，在那一段時間中，我們暫時逃避了根本不安全感的內在焦慮。

生氣的時候，你大吼大叫，憤怒的原因和物件變得更穩固，這樣便能回過頭來確定你自己是穩固的；接著，你又設法報復，這讓你的“自我”因為能延伸到未來而更確定了它的存在。

“自我”覺得憤怒的痛苦，要比面對“自我”本身無實的痛苦來得小。

當你愛別人時，也發揮了同樣的機制。

這時明顯是通常我們自己對於愛的定義是：

你深切地關懷對方，慷慨地付出自己的愛。

但實際上，愛只是“自我”尋求證明自己的另一種方法。

“自我”只愛自己不愛他人，它充滿著自己，根本沒有空間留下來愛別人。

由於“自我”太專注於它自己，因此它並未真正注意到其他人，它專心致志地修持著（很諷刺地，自我有它自己的修持系統）自己的需要、慾望以及期待；它關心所愛的人，以那個人能不能滿足自己的慾望和需要來決定。

特別是當外表上犧牲自己、願意為所愛的人放棄自己的需要時，這種情況就更加真實了。

當你說“我愛你”的時候，你的意思並不是這樣，而是在問“你愛我嗎”，或者是“我想擁有你”，或“我要你讓我快樂”。

你所能講出的最誠實的一句話就是：“我愛你幾乎和愛自己一樣多。

”我們所說的愛，通常是不折不扣的自私——從日後關係的發展結果，就可以看出這個道理。

只有當你不再被這個榨取所有時間、精力和注意力，而且無休止地試圖滿足自己，卻永不滿足的“自我”所奴役的時候，真正的愛才有可能。

只有在你不再一心一意關懷自己的時候，才能真正地關懷別人。

這一切煩惱的火焰——愛、恨、嫉妒等，都和真愛相反，而且只是“自我”對安全和真實身份的追尋。

這些煩惱是“我執”的一部分，我執就是執著於有個真實存在的自我。

為什麼要了解“自我只是一種幻覺，無可執取”是這麼困難呢？

因為我們太執著於“自我”是真實的這種觀念，所以抗拒去發現它只是個幻覺；

相反的，卻努力捕捉一切幻覺所生的形相，甚至包括了讓人非常痛苦的幻相，目的就是在維持自我實存的“信仰”。

事實上，根據佛法的實修概念與返照自身，覺照的概念，我們要拒絕的是“自我執著”，而不是“自我”。

帝洛巴祖師曾說：“並不是現象迷惑了你，迷惑你的是對現象的執著。”

🙏🙏🙏